Le conflit entre workisme et laïcité constitue l’un des symptômes les plus significatifs de la modernité tardive. Certes, la laïcité s’est historiquement affirmée comme un principe d’émancipation, garantissant la neutralité de l’État, la liberté de conscience et la pluralité des croyances dans une société que Durkheim décrivait déjà comme traversée par des formes de « religion civile ». Cependant, le workisme — cette idéologie du travail érigé en valeur suprême, en norme totalisante, en critère ultime de reconnaissance sociale — tend à coloniser précisément l’espace intérieur que la laïcité avait vocation à préserver. Il ne s’agit plus seulement d’une éthique professionnelle, mais d’une véritable anthropologie normative, qui, pour reprendre Weber, transforme la « vocation » en impératif moral et la rationalisation économique en destin collectif.
Le travail, dans cette perspective, devient une quasi‑transcendance immanente. Il impose ses rythmes, ses rituels, ses dogmes, et exige une disponibilité qui relève moins de l’organisation productive que de la dévotion. Néanmoins, la laïcité repose sur l’idée que nul ne peut être assigné à une finalité unique, qu’elle soit religieuse, idéologique ou productiviste. Elle garantit la pluralité des quêtes de sens, la coexistence des visions du monde, la possibilité même de ne pas adhérer à une conception univoque de la vie bonne. Or, le workisme, lorsqu’il se radicalise, tend à réduire cette pluralité en imposant une hiérarchie implicite entre les existences jugées « performantes » et celles considérées comme « improductives ». Il introduit ainsi une moralisation de l’utilité qui contredit frontalement l’égalité ontologique défendue par la laïcité.
On pourrait croire que cette tension relève d’un simple débat sociologique. Pourtant, elle engage une question beaucoup plus fondamentale : qui détient aujourd’hui le pouvoir de définir la valeur d’une vie humaine ? La laïcité affirme que cette valeur est inconditionnelle, indépendante de toute performance. Le workisme, au contraire, suggère que la dignité se conquiert, se prouve, se mesure — selon une logique que Foucault aurait reconnue comme une forme de gouvernementalité, où l’individu intériorise les normes productives jusqu’à devenir l’entrepreneur de lui‑même. Dès lors, la confrontation entre ces deux régimes de sens devient inévitable : d’un côté, une tradition philosophico‑juridique qui protège la liberté intérieure ; de l’autre, une idéologie diffuse qui colonise les subjectivités au nom de l’efficacité.
Il serait naïf de croire que cette tension restera théorique. Déjà, elle se manifeste dans les discours managériaux, dans les politiques publiques, dans les représentations sociales de la réussite, dans la valorisation de la performance continue, dans l’injonction à l’optimisation permanente. Déjà, elle façonne les trajectoires individuelles, les identités professionnelles, les attentes collectives. Elle produit des formes d’aliénation, d’épuisement, de burn‑out, que Sennett a analysées comme les symptômes d’un capitalisme flexible où la stabilité identitaire se dissout dans l’exigence de disponibilité totale. Pourtant, la laïcité n’a pas été conçue pour affronter ce type d’absolu séculier ; elle se trouve ainsi confrontée à un adversaire inattendu, qui ne se présente pas comme une croyance mais comme une évidence.
La guerre qui se profile n’est pas une guerre de religions, mais une guerre entre une religion sans dieu et un principe sans dogme. Elle oppose un modèle de société fondé sur la pluralité des finalités humaines à un modèle qui tend à réduire l’existence à sa dimension productive. Elle interroge notre capacité collective à préserver un espace intérieur non colonisé par les impératifs économiques. Elle questionne, en somme, la possibilité même d’une liberté de conscience dans un monde où le travail prétend définir la totalité de l’être. Et c’est peut‑être là, comme l’aurait suggéré Charles Taylor, le véritable enjeu des sociétés post‑séculières : maintenir la possibilité du sens contre la tentation de l’uniformisation normative.
